《周易》论天地人三才之道

一、三才是什么

           所谓“三才”,在《周易》中是指“天”、“地”、“人”三者而言的。所谓“三才之道”,在《周易》中是专指“天道”、“地道”、“人道”三者而言的。“才”,一本作“材”,二者通用。

         天、地、人三才以及天、地、人三道,在《周易》中,决非只是一般性的问题而已,而是《周易》这部书所专门研究的重要问题。《周易》正是通过对它们的阐述,才建构了自己的体系、结构与内容及其价值。所以,我们对于《周易》中天、地、人三才及其三道,必须予以足够的重视。只有这样,我们才能把握住《周易》的本义及其价值,并弘扬出其现代的意义与价值。

         “《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三材而两之,故六。六者,非它也,三材之道也。”(《系辞下》)这就是说,《易》这部书的内容之所以广大而完备,博大而精深,就因为它专门系统地研究了天、地、人三才之道。六画卦之所以成其为六画卦,就是由于它兼备了天、地、人三才之道而两两相重而成的。所以说,六画卦,并非是别的什么东西,而就是天、地、人三才之道。

        《系辞》接着说道:“道有变动,故日爻。”就是说,天、地、人三才之道是处于生生不息的永恒的变化发展之中的,反映在六画卦里就叫作“爻”。换言之,“六爻之动,三极之道也”(《系辞上》)。《释文》引郑玄注曰:“三极,三才也。”可见,所谓“三极之道”,即“三才之道”;所谓“六爻之动”,即体现了“三才之道”的发展变化。“八卦”,是由最基本的构成单位“—”(阳爻)和“–”(阴爻)组成卦形的,每一卦各由三爻组成,故八卦又称为“三画卦”。每一卦各有卦名。八卦的卦名与卦形分别是:乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。可见,八卦的每一个卦都有三画,而其中上画象征天,下画象征地,中画象征人。

         “六画卦”,是由六爻组成的。六画卦中爻的位置由下往上,依次叫作“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”。六爻这种位置的排列顺序,象征着事物由低级向高级的发展变化的规律。所以,《乾凿度》说:“易气从下生。”所谓“六爻兼三材而两之”,就是指六爻中的初、二两爻为下象征地,三、四两爻为中象征人,五、上两爻为上象征天。

        “爻者,言乎变者也。”(《系辞上》)“爻”,指爻辞。而爻辞则是可以解说各爻的变化情况的。“圣大有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼。系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。”(《系辞上))此“典礼”,可指常理、常法而言。这意思是说,圣人由于见到天下事物运动不息,因而要求在有关的事理当中,选择一个道理以贯串全体,从而作为行动的指南,并附上文字解说,预测吉凶,能实现这个目的的方法就叫作爻。“爻也者,效天下之动者也。”(《系辞下》)所谓“爻”,就是效法天下事物的发展变化的。

        一言以蔽之,《周易》是通过卦交来研究、分析、说明天、地、人三才之道的发展变化的情况,以指导人们避凶趋吉,走向成功的大道。“天地变化,圣人效之”。(《系辞上》)这是说,圣人的责任所在,就是一定要效法天地的运动变化。圣人尚且必须如此这般,其他人岂能例外?《周易》作者的本意就是企图要求每个人都能自觉地去学会自然界与人类社会的变化发展之大道,从而以获得人生成功的智慧_。所以,这部书的名称,并不叫别的什么名字,而就直接叫做《易),翻译成英文就叫做“change”。作者用心之良苦,诚可谓“开宗,明义,’,从旗帜鲜明”,“主题突出”,“画龙点睛”了。

二、什么是“天、地、人三才之道呢?

        “昔者圣人之作《易》也。将以顺性命之理,是以立天之道曰阴与阳,立地之道日柔与刚,立人之道日仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚、故《易》六位而成章。”(《说卦》)这是对天、地、人三才之道的内涵的界定。

         所谓天道为“明与二阳”,是就天之气而言的,是指阴阳之气的。所谓地道为“柔与刚”,是就地之质而言的。所谓人道为“仁与义”、是就人之德而言的,是指仁义之德的。而人道之所以为“仁与义”,乃是由于人察受了天地阴阳刚柔之性而形成的。

         为什么要立天、地、人三才之道呢?这乃是由于古代圣人作《易》时,为了要“顺性命之理”。“性”,指人性而言。“命”,指天命而言,即自然界的必然性与规律性。这是说,圣人作《易》时之所以立天、地、人三才之道,乃是为了顺从人的本性与自然现象的必然性。换言之,这也就是“穷理尽性以至于命”(《说卦》)。其所以要穷尽物之理与穷尽人之性,乃是为了使人最终能够达到与自然规律相一致。

        其实,《易》的作者,以“阴阳”高度概括了天上万象的变化情况及其规律;以“刚柔”高度概括了地上万象的变化情况及其规律;以“仁义”高度概括了人间万象的变化情况及其规律。

         阴与阳,刚与柔,仁与义三者都是“对立统一休”。它们有着不可分的内在联系,即从气的角度看叫阴与阳;从属性的角度看则叫刚与柔;而仁与义乃是察受阴与阳、刚与柔之性而成的。因此,《易》的作者,并没有把阴与阳局限于天道,,而是超越于天道,上升为贯串于地道与人道之中,使之成为天、地、人所有事物的构成与发展的总规律。所以,有“一阴一阳之谓道”(《系辞上》)的总的提法。这个论断具有高度的概括性与抽象性。它既指天道而言,又指地道与人道而言。

         诚然,“阴阳”贯串于《周易》六十四卦主百八十四爻之中,并且阴阳刚好各占一半,同时在一定条件下;它们可以相互转化,从而体现出对立统一的规律。尽管《周易》经文中并没有明确提出“阴”、“阳”卜的概念,但是事实上却充满了阴阳的理念。正如庄子所说:“易以道阴阳。”(《庄子·天下篇))《周易》正是通过阴阳的符号系统“—”“–”汲其变化来体现事物发展凌化的最普遍最根本的对立统一的规律的。

“天、地、人三才之道”之间的关系,并非是平面的、并列的,而是有主次之分,从属之别的。这就是天道与地道乃是人道的范本、标准、指南;人道应该学习、效法、实践天道与地道。

        这集中表现于《象传》。所谓”象”,是指卦象而言的。《周易》就是一部专设卦画以示卦象的书。所以说:“《易》者,象也。象也者,像也。”(《系辞下》)这就是说,《周易》是讲卦象的,而卦象,是象征万物的。这也就是说,易象是效法自然之象的。《象传》又可分为《大象传》与《小象传》。其中,《大象》是专门解说一卦之象的;《小象)是专门解说一交之象的。

        《大象》,每卦一则,《周易》全书计六十四卦,共六十四则《大象》。《大象》每则对卦象的阐释体例与结构很规范,总是由两部分共同构成:首先,分析上下两个三画卦所象征的事物之间的关系;其次,根据这种关系向人之中的代表者“君子”指出,应如何学习此卦的精神与原则,并必须付诸实现。例如,乾卦的(大象),“它首先指出,乾卦的内卦和外卦的卦象之间的关系。‘天’,为乾卦的卦象。乾为天,而天的性质及特点是‘健’。并且,乾卦是由两个三画卦所组成的,乾卦的内卦和外卦都是乾。换言之,乾卦等于由两重天所建构而成的,这就意味着,乾的健,不是单一的,而是双倍的,是至健。乾卦是纯阳纯刚至健。所以,由《大象》释乾曰‘天,行健’。……乾卦,是讲天道。”“这乾卦《大象》其次指出,既然‘天行健’,那么观了这卦象的君子,在他的一生之中,始终都应该自觉地奋发向上,永不松懈。

        又例如,坤卦的《大象》。“它首先指出,坤卦的内卦和外卦的卦象之间的关系。‘地’,为坤卦的卦象。……而地道的性质及特点是‘顺’。……由于坤卦的内卦和外卦都是地,坤卦等于由两重地所建构而成的。这就意味着,地的顺,不是单一的,而是双倍的,是至顺。坤卦是纯阴纯柔至顺。所以,《大象》释坤曰:‘地势坤。’坤卦是讲地道的。”“这坤卦的《大象》其次指出,既然‘地势夕坤,那末观了这卦象的君子,在他一生之中,始终都应该自觉做到‘厚德载物’,即待人宽,待物宽;容人,容物;成人,成物。

        人只有明确并坚持学习天道与地道,方才可以造就成才,成为君子,成为圣贤。“乾以易知,坤以简能;易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简,而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中。”(《系辞上》)这是说,天道以平常成其巧,地道以简单成其功。平常就容易认识,简单就容易遵从。容易认识会有人亲近,容易遵从会成就功业。有人亲近就能长久,成就功业就能壮大。

         能长久这是贤人的美德,能壮大这是贤人的事业。理解天地的平常、简单,等于明白天下一切事物的道理。明白了天下一切事物的道理,就能在天地之间确立人的地位了。《周易》作者认为,天地生养万物,貌似神秘,其实都很自然,都是有规律的活动,并不复杂,简单得很,平常的很。因此,天地之间的事物,看起来虽然都是极其纷繁复杂的、变化多端的,但是只要善于凭借卦象与卦辞所揭示出其中的道,就可以透过复杂而把握其中的“简”,透过变化而把握其中的“常”。这,’简”与“常”以及“从”,乃是天下之至理。人只要得此理,便可以茁壮地成长为人才,就可以成就一番事业,就可以在天地之间找准自己应有的恰当的位置,充分实现自己的全部价值。

         由于《周易》强调人要效法天地,所以终于就以“天人合一”作为人生的最高的理想境界。“未大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时,天且弗违,而况于人乎!况于鬼神乎!”《文言》

生生之谓易

一、“生生之谓易”是什么意思?

          “《系辞》曰:生生之谓易”这是什么意思呢?凡是事物,都产生运动和变化。经上古圣人总结、归纳、概括,他们将这种运动、变化的状态,称之为”易”。《易经》由此而来,易学亦由此而来。

二、易的传统解释及述评,易的传统解释

        什么是易?这是学易者首先必须弄清的概念。前人对易的理解、把握,从不同的角度,为我们展示了易的丰富内涵。

       《系辞》曰:生生之谓易,这是最早对易作的定义。但是,什么是生生?《系辞》里没有作进一步的解释。于是,后人对生生二字的理解也就有很大的不同,略举如下:

1、汉代的荀爽认为:生生就是阴阳相易转相生也。

2、宋代的朱熹在《周易本义》中说:生生,阴生阳,阳生阴,其变无穷,        理与书皆然也。

3、宋代的苏轼在《苏氏易传》卷七中则将生生解释为广相因而有,谓之生        生”。

4、宋代的张载在《横渠易说》中则认为:生生犹言进进也”。

5、清代的王夫之在《周易内传》卷五中则解释为:生生者,有其体而动必        萌以显仁,有其藏必以时利见而效其用。

6、清代的焦循在《易章句》中,则把生生解释为广生而又生,往来交易,        此易所以名易也。

        生生之谓易短短五个字,就把易的主要思想内核全部括入其中。后人对生生二字不同的理解,是由于生生二字的特点决定的。

         生字,按我的理解,它包括有两种含义,一是生产或产生(动词);二是生命(名词)。因此,在理解生生二字时,当将生字都作为动词时,生生二字,亦即张载所说的“生生犹言进进也”亦即是连续不断的运动状态。当将生字理解为生命的时候:生生二字,亦即是生命的代代推陈出新,当然这也是一种动态。如果将生生二字中的第一个字理解为动词,后一个字理解为名词则“生出生命”亦是一种解法。再者:“生生”二字同时亦是有循环往复周期性的味道。总而言之,前人对生生二字是从不同的角度来理解的,各有道理。但我总觉得:生生二字的内涵实在难以用语言、文字表达出来,任何文字的解释都有可能词不达意。

周易中的两个基本问题

问题一:人的本质

        人有抽象性的一面也有具体性的一面,人的本质体现在人的抽象性与人的具体性两方面的统一上。人的抽象性根于人的自然本质,人的具体性根于人的社会本质。人的自然本质寓于人的生物性之中。盂子说食色性也。”(《盂子?告子上》)指出饮食和蕃衍后代是人的天賦之性,与生具有,不须后天学习、修养。这种性与禽兽没有区别。因为此性是与禽兽共有的,所以它不是人的性,不反映人的本质。孔子说鸟兽不可与同群。”(《论语?微子》)人不可与鸟兽为伍,人与鸟兽有根本不同的本性。这与鸟兽根本不同的人的本性是什么呢?孟子说:耳目之官不思而蔽于物。物交物则引之而已矣。心之官则思。思则得之,不思则不得也。此天之所与我者。”(《孟子?告子上》)依孟子的观点,人之能思是人的天赋本性。思,用今语表述,就是理性思维。鸟兽不具有理性与理性思维。正是在这一点上人从自然分离出来,异化成为自然的对立物。总之,就生物性说,饮食男女是人与禽兽的共有之性,不反映人的特有本性。人的特有本性是人具有驾驭食色大欲的能力。这能力是人类经过长期劳动养成的理性与理性思维。

 

        理性与理性思维是人的本性,但是它不构成人的本质。人的本质是人的抽象性与具体性的统一。当我们说到人具有禽兽所没有的理性与理性思维的时候,所涉及的仅仅是人的抽象性。我们必须注意人的具体性,即把人置于现实之中,使之生活于具体的社会关系里面。人的具体性通过人的社会性表现出来。一旦将人与社会分开来考察,人就只具有抽象性了。抽象的人固然与禽兽不同,却与神几近一致。毋宁说抽象的人是神不是人。理性与理性思维使人与禽兽分别开来。人生活在现实的社会中,使人与神划淸界限。人的本质须从人的社会性中寻找。因此,马克思说的“费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。但是,人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上,它是一切社会关系的总和”(《关尔费尔巴哈的提纲》,载《马克思恩格斯选集》中译本第1卷第18页)。这段话至今仍是关于人的本质问题的权威性论述,任何其他种种新说都尤法取代它。超现实的宗教的神是抽象的,而现实的社会中的人是具体的。

        人生活于其间并受其制约的社会关系主要有两种。一种是为蕃衍后代而结成的血亲关系,一种是为生产生活资料而结成的表现为阶级关系的经济关系。社会发展受这两种生产的制约,社会中的人受这两种关系的制约。恩格斯说:“历史中的决定性因素,归根结蒂是直接生活的生产和再生产。但是,生产本身又有两种。一方面是生活资料即食物、衣服、住房以及为此所必须的工具的生产;另一方面是人类自身的生产,即种的蕃衍。一定历史时代和一定地区内的人们生活于其下的社会制度,受着两种生产的制约。劳动愈不发展,劳动产品的数量、从而社会的财富愈受限制,社会制度就愈在较大程度上受血族关系的支配。”(《家庭、私有制和国家的起源》第一版序言,载《马克思恩格斯选集》中译本第四卷第2页)恩格斯关于两种生产的理论对于我们理解人的本质至关重要。人是一切社会关系的总和,这“一切社会关系”不外乎血亲关系和经济关系(在阶级社会表现为阶级关系、政治关系)两种。越是在古代,物质生活资料的生产越不发达,血亲关系的影响越大。社会受两种生产的制约,人受两种社会关系的制约。人的意识、能力、价值观念是两种社会关系的反映。在不同国度、不同时代、不同阶级,两种社会关系的发展程度不同,因而人也不同。两种社会关系制约人,影响人,造就人;因而人总是现实的,具体的。一定的两种社会关系规定着一定的人。

         关于人的本质问题,是马克思主义经典作家从理论上加以解决的。中国古人对这个问题曾有过讨论。关于人性善恶的长期论争,本身就表明他们把人看作脱离现实社会的抽象物。还有,道家主张人脱离社会,返归自然,把社会的现实的人变为自然的超现实的人,如《庄子?大宗师》说泉涸,鱼相与处于陆,相岣以湿,相濂以沫,不如相忘于江湖。”《庄子?秋水》说何谓天何谓人?”“牛马四足是谓天,落马首,穿牛鼻,是谓人。”看到了人在社会关系制约下痛苦生活的事实,企图为人寻求超脱羁绊的途径,等于承认了人的本质在于社会性和现实性。

          《周易》对人的本质问题实际上有明确的正面阐释。《说卦传》说“立人之道曰仁与义”,恰是等于讲出了人的本质是社会关系的总和这个真理。仁义是道德范畴,但这里可理解为两种社会关系。仁是为处理血亲关系而产生的,在此代表血亲关系。义是为处理经济、政治关系而产生的,在此代表经济、政治关系。《周易》认为人与社会关系连在一起,不能分离,人的本质表现在人与社会关系的关系中。人的任务是积极主动地认识、把捤、适应自身生存于其间的社会关系。道家物我两忘、主客混一的超现实的人生追求是《周易》所不取的。我曾一再地指明,《周易》六十四卦三百八十四爻是为人实现主客统一的理想而设计。因为如此,我现在要说,道家噙着泪水为悲剧的人生寻求超脱,它对人的本质的认识尽管不算错,却极肤浅。《周易》冷静地引导现实中的人摸索理想的路,它对人的本质的把握更加接近真理,但是毕竟是经验的,直观的。而我们之所以能够对中国古人关于人的本质的认识做出适当的分析和评价,是因为我们基本上了解了马克思主义关于人的本质问题的科学理论。在讨论《周易》的理想人格与精神修养问題之前大体上弄淸人的本质问题是十分必要的。

问题二:《周易》哲学是否以个体为本位

         在这个问题上,中西哲学的确不一样。西方哲学的人生论,立足于抽象个体,以个人主义为基础,是它的基本精神。中国哲学的人生论,则立足于社会化了的个体,以非个人主义为基础,是它的基本精神。前者提倡抽象的独立人格、抽象的个性发展、抽象的个人自由。这些抽象的个体是利己的,为了自己的利益也可以爱别人,也可以遵守法纪。在这些抽象的个体心目中,一切都应当为“我”,除了“我”的价值以外,其余皆不重要。后者提倡具体的独立人格,具体的个性发展,具体的个人自由。这些社会化、整体化的个性是非个人主义的,自己的利益放在整体利益、社会利益之中。从推己及人到“民胞物与”,是这些个体的人生准则。有人说,中国哲学的人生论以集体为本位,忽视个体,禁锢个性,泯灭个体的发展。以这种哲学精神为基调形成起来的中国传统文化违反人道,成为中国历史发展的枷锁,主张打破它,唾弃它,引进西方哲学来取代它。因为西方哲学是以个体为本位的,它尊重人格,发展个性,以个人为“上帝”,它顺应人道,推动历史的发展。

        这种观点如果不是出于对中国哲学的无知,便是由于误解造成的。实际上根本不存在以社会整体为对象的人生哲学。现实中的人总是采取个体的形式存在。任何人生哲学必须研究个体,肯定个体的存在。中国哲学,包括《周易》在内,也以个体为本位,也是从研究个体出发的。问题的关键在于,中国哲学的个体是现实的,具体的,生活在社会关系之中的个体,是社会化、整体化的个体。中国哲学因此强调个体的修养,个体的境界,强调社会整体对个体的制约性。这种整体对个体的制约性是人的本质决定的,是个体的规定性所固有的,不是外加的。换句话说,单个人只有在他处在社会整体的制约中的时候,它才有具体性,因而才是现实的。西方哲学中的个体是抽象的个体,是摆脱社会整体制约的,因而在现实中不存在的个体。这种哲学由于鼓吹表面为社会而内心为自己的个人利己主义,终于把个体推向与社会相对立的状态。西方社会经济越发展,人的精神生活越贫乏,甚至苦闷、悲观、困惑,其原因主要在此。熟谙西方哲学的邹化政教授对这个问题有深刻的分析,他新近发表的一篇题为《中西文化的哲学基础》的文章(《天津社会科学》1989年第5期),读来令人聪明。今摘引他的一段话作为我这段冗长文字的结束,对读者或许是有益的。他说:“近代西方和现在中国的一些人,往往天天强调个体,但他们强调的是原子式的抽象个体。他们没有看到,对个体的真正肯定,需要超脱个体的表象,把握个体所以成为个体的内在规律和真理,然后从这内在规律和真理出发,合乎逻辑地揭示个体的丰富性。他们不想走这样一条艰苦的和辩证的道路,而是拘泥于表象,从表象抽取个体的性质加以强调。这些性质由于脱离了为人之道的总体性,从而陷入片面性和矛盾之中。这种抽象的个体原则,往往宣扬彻底摆脱礼法制度的个人随意性,从而激发人们的低级冲动。”

周易名称的由来

       《易经》是一部伟大著作。“易”和“周易”的得名,必须从《易经》的这种形式和内容加以考察。《易经》自古被视为卜筮书,所以秦代焚书,不在被焚之列,而得以免于浩劫。

        《庄子•天下》说:“《易》以道阴阳”。阴阳属于古代天文历法的范畴。用到哲学上,阴阳表现事物之间的矛盾,《易经》以此象征当时人间社会的矛盾。古代的天文历法,往往为宗教迷信所依附。因此《易经》用之于筮占,以掩盖其变革的实质。

         阳尊阴卑,不说阳阴,而说阴阳,这是颠倒乾坤,说明《易经》所写的是旋乾转坤的大事。经名为易,易就是阴阳,阴在阳上。乾卦初九爻辞:“潜龙勿用”,《象辞》解释说:“阳在下也”。潜龙指地下的太阳。“潜龙勿用”作为一个谜语,打一个字,其谜底就是“易”。故《说文》引秘书(纬书)说:“日月为易,象阴阳也。”

        《易经》以天文历法中的象数组织卦爻,成为一个十分精密的思想体系。历法上采用阴阳五行说;就八卦而言,以坤为首。历法纪时,始于冬至,位于北方坎,与夏至位于南方离相对。北方属阴,南方属阳。一岁计时,先阴后阳。又历法纪时,首重日食,也是阴在阳上。“易”字的语源既然出自天象,故历象亦称易象。左氏(昭公二年)《传》:“春,晋侯使韩宣子来……观书于太史氏,见易象与《鲁春秋》,曰:‘周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德,与周之所以王也’”。

        《鲁春秋》有日食的记载,日月合朔即是易象。所谓周礼即是历法。地绕日一周成岁,月绕地一周成月。岁月的运行规律就是周礼。所谓周公之德,指月之所以为月;所谓周之所以王,指岁之所以为岁。可见我国古代凡涉及天象者,多用隐语,其起源当溯及殷墟卜辞,《易经》继承了这个传统。

        《说文》解释易字说:“蜥易,蝘蜓,守宫也。象形。”这是以壁虎象征月亮,蚕蛾又为月的象征。日为蚕(龙),地为茧,月为蛾(凤)。蛾处茧中,类似守宫。月因日而有光,如同蛾由蚕变而成。蚕蛾象征陷阱中的弓弩。其中弓弩必须保持弓箭平衡,不至早发,而失去设伏的作用。《老子》中曾经说过这个道理:“物壮则老,不道早已。”这就是说,弓满则箭发,早发便不符合设伏之道。维持平衡,即是守恒,所以月亮在殷商卜辞中,以及在《易经》中都叫做“恒”。月象征弓,故甲骨文中的恒字,有从弓者,月被称为妲娥(汉避文帝讳,改姮为嫦,如同《老子》一书中改恒道为常道)。姮娥者,恒我也。《易经》中的我皆指月。月之盈亏,蚕蛾之隐显,都象征弓之张弛,待时而动。月亮、蚕蛾、蜥易都是阴阳的形象化。

         天象上的阴阳,日光如箭,射自地下。应用到军事上,类似为战争而设置的陷阱。因此陷阱内伏兵待射谓之易。且举一二例证:

       《公羊传》(哀公九年):“宋皇瑷帅师取郑师于雍丘。‘其言取之何?易也。其易奈何?诈之也’。”

        又哀公十三年:“春,郑罕达帅师取宋师于帋。‘其言取之何?’‘易也。’‘其易奈何?’‘诈反也’。”

         何休注云:“诈谓陷阱,奇伏之类。”邢罠疏谓“何氏盖取《礼记•中庸》云:‘人皆曰予知,驱而纳诸罟,获陷肼之中而莫之辟也。’又言奇伏者,奇兵,伏兵之谓也。”

         易就是设置陷阱行诈,以奇兵、伏兵诱敌,兵是兵器,指弓箭。先是郑伐宋,宋易而取之。取字从耳,从又。耳象征弓,以手持弓为取,言以弓箭胜敌。其后宋伐郑,郑也设伏行诈,进行报复。

         又左氏(襄公二十六年)《传》载:“栾、范易行以诱之。”就是说:晋将中军埋伏起来,以诱楚军。杜预注:“易行谓简易兵备,欲令楚贪己,不复顾二穆之兵。”“栾、范易行”,《国语》作“若易中下”,即伏中军于地下。杨伯峻注别出新说,反不如杜注为得其实。

       《易经》以陷阱中的弓箭象征奴婢。奴婢身落陷阱,又从其中冲杀而出。因此“易”字有伏兵突起的意思。

         “易”既是阴阳,而阴阳是变化不居的,所以“易”又有变化的意思。孔颖达《周易正义》在《八论》中说:“夫易者,变化之总名,改换之殊称”,乃就易字的引申义而言。

         历法家利用干支纪时,十干代表时、日,十二支代表岁、月。干支循环,象征日月,川流不息,如同射箭。《易经》乾卦表示天干,以坤卦表示地支。乾卦为箭,坤卦为弓。《易传》以易、简两个字表示乾坤。故“易”就是箭;“简”就是弓。如以乾坤象征蚕茧,那么,“易”就是蚕,“简”就是茧。简为竹简,茧为茧丝,皆可作书,如同月之可以纪时日。

        易、简的意义已明,我们就可以说明“三易”的问题了。《八论》引《易纬•乾凿度》云:“易一名而含三义,所谓易也,变易也,不易也。”“易”即简易,指月中的日光。故“易”字有和易、安易等意义。《易纬》说:“易者,其德也。光明四达,简易立节。”意思是说:易是月之所得,月本无光,得日(易)才能光明四达。月与日的关系,如同弓(简)节制简(易)。变易指月不仅有光,而且光有变化,形成月的盈虚、圆缺、明晦。不易指月的循环一周,成为月份。这是守恒。《易经》恒卦象辞:“君子以立不易方”,以不易解释守恒。又易既是日,则不易表明不是日而是月了。

        《周礼•太卜下》又别有三易之说:一曰连山,二曰归藏,三曰周易。杜子春和郑玄对此都有解释,见子《八论》:“杜子春云:‘连山伏犠,归藏黄帝。’郑玄《易赞》及《易论》云:‘夏曰连山,殷曰归藏,周曰周易。’郑玄又释云:‘连山者,象山之出云,连连不绝。归藏者,万物莫不归藏于其中。周易者,言易道周普,无所不备。’”

         连山,归藏并非书名。《周礼》所说与《易纬》并无不同,皆就月象而言。连山指月之上弦至望,归藏指月之下弦至晦。周易指由晦而朔。

        《系辞传》说:“夫乾确然示人易矣,夫坤赜然示人简矣。”乾卦下三爻的天象为子、午、酉三辰,子、酉两个时辰,阳在地下,午时有日食,日在月下。上三爻口月合朔。故观乾卦便确切知道易(箭在弓中)。坤卦表示月形变化,如同以弓射箭,箭支坠落;故观坤卦便有简(弓)象。

      《周易尚氏学》有论周易两字本诂一条,录之于下:吴先生曰:“易者占卜之名。《祭义》:‘易抱龟南面,天子卷冕北面’,是易者占卜之名,因以名其官。《史记•大宛传》:天子发书易,谓发书卜也。又武帝《轮台诏》云:‘易之,卦得大过’,易之,卜之也。说者以简易、不易、变易释之皆非。愚案《史记•礼书》云:‘能虑勿易’,亦以易为占。简易、不易、变易,皆易之用,非易字本诂。本诂固占卜也。”

        《易经》用于筮占,故以《易经》筮占者称易,进而以易名官。凡此皆引申义,并非本诂。不于天象求其本诂,则知其当然,而不知其所以然。

如何看待《周易》对《易》的继承和发展?

一、何为三易

         按照传统的说法,一般认为《易》的发展历经了三个阶段,即所谓“三易”。关于“三易”的记载最早见于《周礼•春官》:“大卜掌三易之法;一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。其经卦皆八,其别卦皆六十有四。

二、三易的来历

对于“三易”的解释历来众说纷纭。东汉著名易学家郑玄(127〜200年)指出“三易”为:

         —是夏朝的《连山易》。《连山易》以社会为系统,由“君、臣、民、物、阴、阳、兵、象”八象组成,以艮卦为首,云气皆出于山。以山为主,崇山为君,伏山为臣,列山为民,兼山为物,潜山为阴,连山为阳,藏山为兵,叠山为象。《连山易》约有8万字,在汉初即多佚失,目前仅保留下来一些卦名、几个爻名和卦爻辞、象辞及五十二条诸家论文。

        二是殷朝的《归藏易》。《归藏易》以生命过程为系统,由“归、藏、生、动、长、育、止、杀”八象组成,以坤卦为首,万物皆归藏于地。每一象都是以“气”为主,天气为归,地气为藏,木气为生,风气为动,火气为长,水气为育,山气为止,金气为杀。《归藏易》约有4300字,多已佚失,保留下来的,只有六十四卦的卦名、爻名。

          三是周朝的《周易》。《周易》以乾坤为首,故也称为《乾坤易》,以宇宙为系统,由“天、地、日、月、山、川、云、气”八象组成。以“形”之象为主。乾形为天,坤形为地,阳形为H,阴形为月,土形为山,水形为川,雨形为云,风形为气。

         也有人把“三易”分别与伏栽时代、黄帝时代和周代联系起来。由于缺乏相应的文献和考古发掘的证明,关于“三易”解释到底孰是孰非,尚难厘定。但是,有一点可以肯定,这就是:在孔子之前,上述“三易”已经存在,因而,孔子当时能够读到。

        由于《连山易》早就亡佚而迄今未发现,而《归藏易》虽然近年有所发现但争议较大,尚未形成共识,所以,我们无法就孔子当时所能见到的《连山易》和《归藏易》发表意见,而只能就《周易》谈些看法。

  

 

 

 

 

 

仅就我们现在所见到的传世本《周易》而言,与孔子当年所读到的《周易》版本,也是大不相同的。我们今天所看到的《周易》,是孔子之后的《周易》,是经由孔子及其几代弟子所创作的《周易》。孔子之后的《周易》与孔子之前的《周易》相比较,至少有三点不同:

         第一,孔子之前的《周易》,是“三易”发展之第三阶段即最后阶段,内容包括八卦、六十四卦、三百八十四爻和部分卦爻辞,实际上只是我们所看到的《周易》之《易经》部分;而孔子之后的《周易》,则除了《易经》部分之外,还增添了《易传》部分。

         第二,孔子之前的《周易》,从《连山易》到《归藏易》,再到《周易》(其实是《易经》部分),单从字数来看,就历经了由八万言的《连山易》到四万多言的《归藏易》,再到只有六千多字的《周易》(其实是《易经》部分)的简化和提炼,而孔子之后的《周易》,将《经》、《传》合计在一起,也就只有两万四千多字。“三易”的衍变过程和《周易》的完善过程,不仅与中国文字的产生及其衍变过程紧密地联系在一起,即经历了从符号文字到象形文字,再到成型文字的全过程,而且与中国学术文化的萌发及其发展过程紧密地联系在-起,所以,作为中闰历史上第一部成书从《易》到《周易》,很自然地就成为中国最早的文化典籍,成为群经之首,成为中国学术文化的渊薮、源头。诸子百家、三教九流等之所以均毫无例外地从《易》和《周易》中挖掘、利用思想资料,其原因就在这里。

         第三,孔子之前的《周易》,虽然巳经蕴涵天地人世之道、德义思想等人文思想基础,但卜筮的意味依然很浓,而孔子之后的《周易》,尤其是《易传》,则使之成为蕴涵丰富人文思想内涵和世界观、方法论的哲学巨著。

        总之,孔子之前的《周易》,主要指《易经》部分,是由周文王及其次子周公旦等,在继承《连山易》和《归藏易》的基础上所创作的,而孔子之后的《周易》则是孔子及其弟子等,在继承周文王父子等所创作的《易经》的基础上所创作的,不仅完善了《易经》,而且创作了《易传》,从而使《周易》的象数义理有机统一,臻于完善、理论化和系统化,使其成为中国学术文化的奠基之作,成为蕴涵丰富哲理和人文思想的天人之学。

如何学好《周易》?

        首先,要读懂《易传》,用《易传》来解《易经》。《周易》,作为中华传统文化的最主要的代表作,不断发射出中国古代人智慧之光,吸引着古今中外许许多多的仁人志士为之垂育捧读,但也有不少人望而生畏,徘徊不前。为什么呢?因为《周易》是一部神秘的古书,犹如一座“散发着神秘的幽光”的殿堂,令人扑朔迷离。要想走进这座神秘的殿堂,首先非要摸到它的门不可。乾、坤两卦,便是《周易》的门户。《系辞下传》曰:“乾坤,其《》之门邪”。意思是说,乾和坤,象征天和地,是阴和阳的总代表,由这二卦演成八卦,再演成六十四卦。因此弄通乾坤二卦,其它六十二卦便可迎刃而解了。摸到了《易经》的门,还需要有钥匙才能把门打开。这把钥匙便是《易传》,因为《易传》把《易经》卜筮形式中所蕴含的哲理加以显示和提升,并加以系统化和理论化,这样才使《易》成为《易经》,历世久传,发挥其威力。因此《易传》是第一部而且是最有权威的讲解《易经》的书。当然,对《易传》也要分析,要看到它的时代、阶级和认识的局限性。

         其次,要掌握“三易”原融会赏通,发挥创新,所谓“三易”,便是变易、不易、简易。东汉郑玄曰:“《易》一名而含三义:易简一也,变易二也,不易三也”。(《易赞》,转引自孔颖达《周易正义》)“变易”,是指宇宙万物无一不在变化。“不易”,是指万变不离其宗,即有相对固定的规律(或叫法则)可循。例如:乾可为天、为君、为父、为金、为玉,等等,但万象归于一理—刚健;坤可为地、为臣、为母、为众、为牛,等等,但万象归于一理一柔顺。抓住了万变之中不变的法则,就能化繁为简,化难为易;结果便是“易简”,即简易。冯友兰先生把这些所谓“不易”的法则风趣地称为“空套子”,他说:“周易本身并不讲具体的天地万物,而只讲一些空套子,但是任何事物都可以套进去”,因此,“我说周易可以称为宇宙代数学。”(《周易纵横录》第7页,湖北人民出版社1986年版)冯友兰先生还在朱熹所说的《周易》的两个基本原则——“对待”(对立统一)和“流行”(运动变化)的基础上,补充了“发展”这第三个原则,试图构成一套比较完整的辩证的宇宙代数学。这启发和激励我们要努力学习和研究<周易》,消化吸收,发挥创新。

        最后,要运用历史与逻辑相统一的方法,循序渐进地学好《周易》。《周易》的古今注本至少有几百种,仁者见仁,智者见智,众说纷纭,莫衷一是。许多读者如堕烟海,茫无头绪,苦于没有一本简明教程可供阅读。本书则应运而生。既是一部学术专著又是一本简明教程。抱着抒发己见、百家争呜、推陈出新、继承创造的宗旨,运用历史与逻辑相结合的方法,根据由浅入深和深入浅出的原则,本书上篇为易理及其发挥。分为十章:

一、绪论; 二、周易的结构;三、周易的理论基础;四、周易的源流; 五、周易与人体科学;六、周易与“风水”;七、周易与电子计算机科学; 八、周易与现代管理学;九、周易与文学艺术和美学;十、周易与现代科学和哲学。

        读者逐章学习,当能收到事半功倍之效。下篇为周易简明注译,既有原文,又有注释和译文,可帮助读者掌握周易的精神实质,加以理解、发挥和应用。

为什么要学《周易》?

一、《周易》的作用与用途

         要解决这个问题,首先要弄淸《周易》的内容和用途。《周易大传》说得很明白:“《易》之为书也,广大悉备。有天道焉,有人道焉,有地道焉。”“夫《易》何为者也?夫《易》开物成务,冒天下之道。如斯而已者也,是故,圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑”。(《系辞上传》)意思是说,《周易》的内容非常广博,无所不包,概括起来不外是三道,即天道、地道和人道。换句话说,就是讲宇宙和人的基本道理。因此,它的用途很明确,就是要概括字宙和人的规律,用来开通物理,成全事务。这样,圣人就可以用它来沟通天下人的思想,成就天下人的事业,夬断天下人的疑惑了。

        人人都可以当圣人。圣人以天下为己任。我们当然也不例外。我们学习《周易》目的在于掌握《周易》瑰宝,弘扬中华文化:一、学习《周易》阴阳哲学和整体哲学。这是对立统一规律和系统论的胚芽。综观哲学史,归根结蒂就是人类的认识史。古代人整体而又笼统地把握自然,初步形成了事物在普遍联系和相互作用下运动变化的辩证观点,但往往停留在直观和猜测的水准上,缺乏科学实验手段,又常常用幻想和臆测指向未知,因此带有很大的笼统性和模糊性。近代人创造了科学实验手段,对局部进行精密的分析,克服了古代人认识笼统性的一面,而带有形而上学性。现代人既要古代人认识的整体性,又要近代人认识的精确性,这表现在哲学上好似现代哲学向古代的复归。究其实质,是否定之否定,即认识不是回到圆圈的原点,而是在螺旋上升。在此认识背景下,周易哲学越发受到人们的关注。近代辩证法大师、德国哲学家黑格尔(Hegel)非常赞叹《周易》的辩证法,他说:“《易经》包含着中国人的智慧。”<《哲学史讲演录》)量子力学哥本哈根学派领袖玻尔(N.Bohr)为了对海森堡脷不准原理进行哲学解释*于丨927年建立了互补原理。他于1936年到中国来讲学时看到了酷似阴阳鱼的太极图,惊叹中国在几千年前就有阴阳互补思想了。他回国后把太极图作为他的族傲勋章的中心标记。

         天人关系是哲学的重大命题,古代人从人崇拜天的蒙昧状态进化到天人合一。《周易大传》主张天人调谐,提出了难能可贵的人既要改造自然又要顺应自然的两点论;近代人过分强调人的主观能动性,盲目征服自然,结果往往造成环境污染和生态平衡被破坏等恶果;现代人似乎是重新拣起古代人的思想武器,实质是在更高层次上实行人类和自然界的统一。周易哲学的阴阳平衡和天人调谐的观点肯定能给我们现代人以思想启迪。

         此外,《周易》的“天行健,君子以自强不息”和“地势坤,君子以厚德载物”这两句话足以激励我们要自强不息,要宽以待人,这集中体现了我们中华民族的奋斗精神和宽容精神。

         任何人,不论你从事哪个专业的学习或工作,都离不开哲学(世界现和方法论)的指导。希望大家能运用辩证唯物主义和历史唯物主义的观点,尽情吮吸周易哲学的精华,开拓思维,增长智慧。

二、结合自己的专业,发掘与发挥《周易》的思想,努力开创出新的思路或新的成果,是小小的创见或创造也好。

        《周易》犹如一个巨大的精神宝库,储存者人类对于自然、社会以及人自身的种种带有规律性的认识成果,可以充分为我所用。正如淸代《四库总目提要》所说:“《易》道广大,无所不包,旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术,以逮方外之炉火,皆可援《易》以为说”。事实的确如此。这里只是简单举几个例子:

        第一个:德国数学家和哲学家莱布尼兹在发明电脑二进制(0,1)过程中,通过传教士鉋威特看到了两张易图,这对他的发明显然有所启发和帮助。

         第二个:华人刘子华运用《周易》的河图洛书数理预见第十顆行星——木王星,

         第三个:华人蔡福裔于1956年写成《八卦与原子》一书,运用八卦原理对门捷列夫周期表加以改造。

        第四个:苏联科学家戈徳伯格在八卦启迪下,确定了长期难以解决的体内两种对立的调査系统。

        总而言之,我们可以从哲学、社会科学、自然科学、数学、逻辑学、方法学、文学艺术、美学、心理学、伦理学、人际学、公共关系学乃至系统科学、央策科学和管理科学等不同的学科、专业和侧面,学《周易》,用《周易》。

三、用《周易》来养生保健,预测人生,为发展人体科学添砖加瓦。

        人人都希望自己能健康长寿,事业有成,婚姻家庭美满幸福。《周易》能给你提供帮助。例如,姤卦象征一女遇五男。卦辞说:“女壮,勿用取女”。意思是说,女的男女关系有点淫乱,不宜娶作妻室。理由是《彖传》说的:“不可与长也”。这对男女青年找对象谈恋爱是有参考价值的。又如,頤卦(见表2.1),象征口。根据埚从口出,病从口入的哲理,《象传》说要“慎言语,节饮食”;《彖传》说“养正则吉也”。可见,慎言、节食、养正,为养生之道。

         气功和中医是养生保健的两大手段。气功经典《周易参同契》和中医经典《黄帝内经》都直接渊源于《周易》,其理论核心便是阴阳平衡和天人合一。我们如果能熟谙《周易》,便能提高气功和中医的水准,甚至进一步把气功、中医、人体特异功能和现代科学技术结合起来,发展人体科学,迎接钱学森先生所预见的举世瞩目的东方科技革命的到来。

易学图解之宇宙之中易的图模式

日月易图,一阴一阳

         从古至今,易之图式数以千计,但唯独对“易”进行图示的并不多见。在对易的范围、特征、定义进行解释的基础上,相信读者对易的含义和本质已经有了一定的认识和理解,有没有图式其实也不太重要。不过,由于记忆的原因,对图式的印象,要对文字的记忆更深刻,故在此介绍一下易的图式。

           真正冠以”易〃的名称者,从我掌握的资料中,只有”日月为易图〃(见刘大钧主编的《易学要籍丛书》中李尚信、施维整理的《周易图释精典》)。

         解说:郑氏曰:易从曰,从月。一,日也;一一,月也。天下之理,一奇一偶尽矣,此外无余易也。

        天文、地理、人事、物类,以至性命之微,变化之妙,凡否、泰,损、益,刚、柔,得、丧,出、处,语、默,皆有对敌,是故易设一长画,一短画,以总括之,所谓一阴一阳之谓道,此也。

         疏解:一直以来,有许多人竭力反对”日月为易〃之说。其实,字源来历并不一定像我们想象的显得那么重要,重要的还是其所表达的思想本身。《周易》讲生生,生生即是易。而生的功能,在《周易》看来,是由天地乾坤决定的。而天地乾坤的生生功能又是通过日月运行产生的四时变化来完成。事实上日月为“易”的观念已成为《周易》思想的本质内涵或核心内涵,这一点无可否认。这是对“易”本质观念的揭示,是了不起的创造。

        关于此图及其所附的解说和疏解,我觉得:第一,此图支离破碎,显示不出”易”的系统性和连续意义;第二,此图古人之解说与其是在说“易”,倒不如说是论道更怡当,把”易”与”道〃两个概念,混为一谈。因此日月为易图,虽然号称为易图,但实际上没有将易的意义和实质内容显出来,故此图不足以代表“易”。

不过我认为下面这张图可以代表宇宙之易图:

        宇宙之易图说明:八个圆圈,环环紧扣,代表宇宙的演化全部过程。每个圆都是一个整体宇宙,整个宇宙的周期演化分为八个阶段,存续时间长短不一。太极是宇宙的起点。之后从左向右产生两仪、四象、八卦,万物(无极)。

        无极之时,宇宙的空间,已达极限。此后,从右向左,由无极合为八卦、四象、两仪,以至太极。宇宙一个周期性运动结束,从而又产生另一个周期性的变化。

         太极从左向右而行,直至无极,是整个宇宙的分裂和扩张阶段,简称为”分”;无极从右向左而行至太极,是宇宙的收缩阶段,简称为”合”。从太极顺时针而一圈至太极,是宇宙的”动”。太极本身既是宇宙的起点,又是宇宙的终点,故太极为〃静〃。宇宙的八个阶段暗合八卦,分、合、动、静,则是宇宙的运动状态。宇宙作为整体而言,它没有生,也没有死,它只有运动的周期,它永远是生生不息的,故周期性的运动,也即是易。当然,如果把太极状态称为生,把无极状态称之为旺,之后为死,也未尝不可。

        其实,宇宙及其万物,无时无刻不发生运动、变化。宇宙万物的差异性,决定了事物的变化、发展的模式、运动的方式、变化的周期、存续的时间,以及运动、变化的条件和规律各不相同。因此,试图用一个静止图式描述运动、变化的”易”,显然是不可能的。所以,《易经》-n的创设者并没有描画出单独的”易图〃。他们只是教人们认识事物的运动、变化的方法,要从四个方面着眼、入手,于是他们设计出”河图”相对静止状态下内、外交合的模型洛书〃动态情形下的外部静态模型,“先天八卦〃相对静止状态下的内部变化模型,”后天八卦〃动态状态下的内部的静态模型。研究、分析、判断任何一个事物的变化、发展趋势,从事物的内部、外部的动、静四方面来考察,那么也就基本上可以得出一个比较客观的结论。这其实也就是”易〃的奥秘。

天下第一图——太极图

         当今流行的赫赫有名的太极图。这个太极图的图象,是在圆圈内画着两条阴阳鱼,一边从大到小,另一边从小到大,头尾交接形成妙合而凝的状态。太极图的创作,通天人之极,尽宇宙之妙。它将哲学、自然科学、社会科学和思维科学融为一体;将天地万物的生成和演化的道理,用最简易的图象表达出来。

 

        由于太极图既动且变,简单、明白,又内涵深邃之哲理,因此,它与中国古代的自然科学,诸如天文、气象、历法、医学、养生学等,互相渗透并长期地互相影响着,被人们称为天下第一图,是中国文化史、哲学史上的瑰宝。太极图同八卦一样,是符号逻辑、符号哲学。而符号哲学,以特定的符号(图象)、象征的方法来显示哲理。不仅深奥,而且“莫测”。于是人们对它产生种种的猜测和推理,形成数千年间许多令人百思不解的谜团。正如老子所说惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信”。我们要揭开太极图的奥秘,既要靠科学的态度和方法,还要靠人的顿悟和灵感。只要坚持不懈地进行探索,就会破释其中更多的道理和信息。

属水店铺的注意事项

一、属水的店铺应选择什么方向?

         从五行的观点来看,餐厅、咖啡点、冷饮店、酒吧等与食品有关的行业都可视为水性的诚性,因此也比较适合同样属水的朝向正北方位的店铺。如果想要进一步带旺店铺的风水,东南朝向的店铺也是非常适合的,还可以用来开面包店、糖果店等。

二、如何解决日照对店铺的影响?

         夏天屡晒导致的光煞格局是对生意影响最大的因素。因此,要想贏得好生意,避免日光直射是首要的问题。在条件允许的情况下,可以在店铺门口种上一排高大的树,不仅可以遮挡日光的直射,同时还能避免来fi店铺正对面的煞气,可谓一举两得。但必须注意的是,尽呈不要遮挡店铺的招牌和门面,否则还是会对生意造成影响。另外,在门口撑上遮阳伞,或是安装遮阳顶棚,也都能起到化解的效果,但是必须注意垂檐部分,最好做成圆形,因为太尖的垂檐也会形成尖角煞。

三、风向对店铺有什么影响?

         通常从北方吹来的冷风,不利于人体。特别是在冬天,都是刮北风,这时对于朝北的店铺来说,冷风会携带着大規的寒气进人店铺当中,这也是煞气的一种。店铺中聚集大虽的寒气,不仅会对健康造成威胁,还会造成气的滞留,使原本充满生气的店铺变得死气沉沉,对生意的影响是非常大的。除了北风带来的冷空气外,某些地域的风向也是带来风煞的一种。在有些地方,会出现季节性的强风,也是不利于店铺的。而某些店铺的前方由于有高大的楼房。也可能会出现强风吹拂的情况。所以对于风向的问题,应该针对具体店铺进行考察,不但要实地观察,最好多多询问,才能了解到最真实的情况。